中英两国风景园林比较谈

　　中国园林和西方园林存在着较大的差异，主要是基于风景园林的历史根源不同，下面就中国风景园林和英国风景园林做一对比，来分析他们之间存在的区别。

　　以大自然为创作的本源，但两者的造园理念和创作手法有着较为明显的区别。总的来说，英国园林要钟情于纯自然之美，而以理性、客观的写实，侧重于再现大自然风景的具体实感，其创作手法式原原本本地把大自然的构景要素经过艺术地组合、相应于用地的大小而呈现在人们眼前，审美情感蕴含于被再现的景观总体之中。

　　英国风景式园林不同于中国的居家式园林与欧洲大陆的勒·诺特式园林，探究其自身的历史因素，以及风景园形成的历史、经济、社会、思想因素，可以发现，英式园林的形成有其必然与偶然的原因。同时正是由于这种园林的形成，填补了世界园林史上重要的一笔。

　　造园理念英国自然风景式园林，造园指导思想来源于以培根和洛克为代表的“经验论”，认为美是一种感性经验。总的来说，它更加排斥人为之物，强调保持自然的形态，肯特甚至认为“自然讨厌直线”。园林空间也更加整体与大气。但由于它过于追求“天然般景色”，往往源于自然却未必高于自然。又由于过于排斥人工痕迹，因之细部也较粗糙，园林空间略显空洞与单调。钱伯斯(W。chambers)就曾批评它“与普通的旷野几无区别，完全粗俗地抄袭自然”。

　　由以上分析可知，古典园林无论中西，无论是强调师法自然，还是高于自然，其实质都是强调对“自然”的艺术处理。不同之处，仅在于艺术处理的内容、手法和侧重点。可以说，各时期园林在风格上的差异，首先源于不同的自然观，即园林美学中的自然观。现代园林在扬弃古典园林自然观的同时，又有自己新的拓展。这种拓展主要表现在两个方面：第一是由“仿生”自然，向生态自然的拓展。早在1969年，美国宾州大学园林学教授麦克·哈格(IanMcHarg)在其经典名着《设计结合自然》(DesignWithNature)中，就提出了综合性的生态规划思想。在现代景观设计中，诸如为保护表土层，不在容易造成土壤侵蚀的陡坡地段建设；保护有生态意义的低湿地与水系；按当地群落进行种植设计；多用乡土树种等基本生态观点与知识，已被设计师理解、掌握和运用。在生态与环境思想的引导下，园林中的一些工程技术措施，例如，为减小迳流峰值的场地雨水滞蓄手段；为两栖生物考虑的自然多样化驳岸工程措施；污水的自然或生物净化技术；为地下水回灌的“生态铺地”等，均带有明显的生态成分

　　英国风景式园林的布景，则类似中国古典园林中的“步移景异”，引导游人从诗意中穿过。一连串画意构图，以不同距离、不同高度、不同角度展开，整体意境宁静而舒远，一派天然牧场般的田园风光。

　　同属不规整的自然式园林，中式是一种写意自然，更富想像力，但不免流于矫揉造作。英国自然风景式园林，则是一种本色自然，更舒展开阔与真切生动，完全没有中国明清私家园林的那种闭锁与沉闷。这也是近代以来，中国私园遭到批评最多的地方。中国古典园林的本意在纳自然万象于咫尺之中。为此，对自然景物必须要有相当程度的抽象，才能体现出自然的韵味。但中国私园中却大量使用巨石大树，致使抽象写意的原旨大大削弱。园林空间之所以局促、迫塞，其根本原因之一，就在于对自然景物的抽象远不如日本那样彻底。至于其他的原因后文将述及。现代园林在全面吸收与继承古典园林成就的基础上，更加开放与自由，艺术手法亦有极大创新。总的来说，偏重于整体构图，但极少轴线对称；有时也分区设景，但各景之间流动性更强，界线也更模糊；形态上偏于规整，亦不排斥自然的形态。从整体上说，大景重整体有气势，小景有变化简洁。

　　十八世纪下半叶的欧洲的并没有因为这些争论而少造过自然风致园，与此同时，一股有着浓郁异国情调的“中国风”热潮更是席卷了整个欧洲。许多达官贵人都想在私家的风景园林中增添东万的意蕴，于是都以造中国屋、中国塔、中国亭为时尚；书商们也趁机出版了介绍中国建筑的图书以适应园艺家的需求，不过今天看起来，许多都是出自臆想，有点不伦不类。在这一风潮的影响下，“英中式庭园”在许多国家兴建，可作为一时风尚的见证。欧洲至今仍保留着许多这种园林样式的杰作。比较着名的如钱伯斯参与设计的邱园，园中曾建有中国样式的孔庙、清真寺、岩洞和中国塔等，不过多数今已不存，只剩下中国塔作为园子的标志耸立其间，其蓝本据说是南京报恩寺的琉璃塔。其他国家的英中式庭院还有法国的小特里阿农王后花园、麦莱维勒林园、德国的奥兰宁堡中国园等等。不过这些欧洲园林虽说是受到了中国古典园林的影响，但本质上仍然表达的是西万人对于“自然”和“画意”的理解。漫步其中，我们尽管能找到许多东方的痕迹，总的来说却仍是异国情调的怀想。

　　事实上，英国风景式园林中“如画派”所主张的“如画”，概念上与计成在《园冶》中提到的“宛如画意”是可以互译的，然而英国人却一定要对“如画”的主张诘难一番？我想，这大概就是中西方自然观念上的差异所致。“布朗派”和“如画派”的造园家都面临着同样一个问题:即什么样的园林才能体现一种“自然”的理想状态？而“自然”这个词在英语里，既可以指伟大的造物主，又可以是眼中不完美的视像。如果把“自然”当成造物主，或者更强调这一点，自然本身理论上便应该是完美无缺的。模仿“自然”的“理念”，重视“自然”的秩序和理想，当然就应该能够获得真实地、完美的再现。但是，如果更多地把“自然”当作“自然物”、“自然界”去理解、他在人们的眼中显然就是不完美的，而绘画通过对自然的提炼和剪裁就达到了一种理想的“自然”状态。然而，“自然”的两种概念倾向在“布朗派”和“如画派”的争论中却总是纠缠不清。这种情况下，是不是应该模仿绘画必然成为人们争论的焦点。而在中国的造园论中，山水与自然之间的必然联系是被文化传统所规定的，它是造园的前提。中国的山水画是一个远比西方的风景画更伟大的传统。它在知识分子的意识中本来就是要营造一个理想的家园，它的产生就是从道家所谓的“隐逸”的自然家园开始的。因此，山水画意在中国造园论中的权威是不会被怀疑的，通过表现山水画所描绘的自然画意筑造园林的理想境界便理所当然的成为了经典的文化传统。

　　中国传统园林和18世纪英国风景园都注重自然美，但环境景观却常呈现明显差异。在肯定中国园林对英国风景园的历史影响的同时，以比较的方法深入探讨两者的差异，可以促进学术研究和艺术实践的发展。对园林环境美的追求涉及广泛的文化背景，哲学是其中之一。中国传统哲学和17世纪后的英国经验哲学以不同方式把握自然以及人与自然的关系。与此相关，中国园林追求“天人合一”的象征创意，英国风景园显示肯定客观世界美的朴野。