中国传统园林中人与自然的关系

中国园林景观建设不仅是哲学思想对它的反射，溯其源泉，中国人造景的自然观也源自中国人生存的自然观，中国悠久的历史和深厚的文化积淀，孕育了中国民族独特的文化和对自然的深切感悟。在中国历史上，文人、士大夫们一方面表现着积极的入世情结可另一方面从内心深入又崇尚隐于山林的乐趣，他们愿意和大自然融为一体，寄情山水，在现实生活中难免会遇到种种的不顺心，每当此时，文人们都借以歌咏山水寄托情感，这样的一种心理情结深深的影响了园林设计者的灵感。他们按照本于自然、建筑融于自然的原则，追求一种意境，在真实的山水画中实现自己心中的理想。

　　在博大精深的中国传统文化中，中国人处处体现了“热爱自然，崇尚自然”的情感指向，如孟子的“上下与天坁同流”；庄子的“天地与我并生，而万物与我为一”，老子《道德经》中“人法地，地法天，天法道，道法自然”等都是天人合一的思想的代表。古代很多思想家都把自然（包括人化的自然）、万物和人联系起来，中国历代的文人雅士也都探求自然，亲近自然，从而启发人们去寄情于自然，寄情于山、水、景，既可明心见性，抒发“明月松间照，清泉石上流”的宁静淡泊桃源情怀，又可直抒胸怀写意“我欲因之梦吴越，一夜飞渡镜湖月”的梦想画卷，还可借“留得残荷听雨声”来排谴“欲黄昏，雨打芭蕉深闭门，知我者谓我心忧，不知我者谓我何求”的人生无奈憾想。甚至连一统天下的秦始皇也在长安城上林苑中昆明湖内，离池堆山三座，象征着传说中海上蓬莱、方丈、瀛台三座仙山，藉此体现征服四海的气度。可见，中国人造景的自然观是从哲学思辩的理发演绎，落实为饱含人格魅力的文化意蕴和审美趣旨的阐释。

　　中国人的自然观对中国人造园理念和审美观产生了直接影响，无论是小巧精制的江南文人园林，还是气势恢宏的北方皇家园林，无论是传统的深宅大院或是神圣的洞天禅林，凡成功的作品在创作中注重的都是意境、是趣味、是别具一格、是物质世界中的精神世界，在园林审美中注重的也是情绪，是寄托，是人与自然的交融，是在有限物质世界中无限心灵体验，也是对自然世界的心灵依偎，故常以意境格调为上，景物优美仅居其次。在表现形式上中国园林与西方园林着眼于几何美和人工美不同，强调自然美，并将人工美与自然美高度结合，以自然变化、曲折为特点，形成了自然式山水风景园的独特风格，同时强调人的“可参与”性，构建“可探索”的互动空间特征。

　　早在1685年，英国人坦柏尔伯爵便在《论造园艺术》一文中称赞中国的园林如同大自然的一个单元，它布局的均衡性是隐而不显，同时谋求“人与自然的完整”。而大多数西方园林，构图宏阔严谨，富于图案式的规则、整齐、华丽，事实上造成了的将人排斥在环境场所之外。人们只可在旁欣赏，一旦步入其中，人的存在与活动则会破坏景观构图的完美。中国园林虚实相生，小中见大，有起有伏，或藏或露，或浅或深，移步易景，回环曲折，在组景手法上，有分景、隔景、对景、借景、框景、障景、引景、漏景等，据说组景手法有18种之多，如不置身其中，便难解其中之妙。游览过程形成了流动的空间，观者也成了其中一景。有了心灵的参与，有了主观的互动，景观才构成了完整体系。